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교회 벽의 글이 전염병의 기억을 전한다

중세 잉글랜드의 교회 벽에 새겨진 낙서는 전염병을 기억하려는 개인의 흔적을 전한다. Phys.org가 2026년 7월 13일 게재한 알렉스 브라운의 글은 하트퍼드셔 애슈웰의 세인트메리 교회와 노퍽 애이클의 세인트에드먼드 교회에 남은 명문을 소개한다. 원문은 더컨버세이션에서 제공했다.

애슈웰의 글은 역병의 참혹함과 격렬함을 표현한다. 애이클의 글은 역병이 계속되는 세상에서 기도와 기억으로 죽음을 애도하도록 권한다. 공식 기념사업의 언어와는 다른 방식으로, 벽에 새긴 문장이 고통을 후대에 전하는 셈이다. 브라운은 이런 흔적을 코로나19를 어떻게 기록하고 추모할지 생각하는 단서로 제시한다.

캠브리지셔 갬링게이의 세인트메리 교회에는 열 살 마거릿을 기리는 글도 있다. 다만 이 명문에는 날짜가 없고, 기사도 마거릿이 역병으로 숨졌다고 확정하지 않는다. 개인의 죽음을 기리는 흔적이라는 점과 특정 감염병의 증거라는 주장은 구별해서 읽어야 한다.

기록의 침묵에는 여러 이유가 있다

법정 기록에 역병이 드물게 등장한다는 사실만으로 당시 사람들이 모두 잊으려 했다고 단정할 수는 없다. 브라운이 소개한 잉글랜드의 상속 관련 증언은 상속인이 토지를 물려받을 나이가 됐는지 확인하는 데 쓰였다. 증인들은 출생과 사망, 혼인 같은 사건을 떠올려 시간을 가늠했다.

1246~1430년의 증언 1만181건 가운데 역병을 명시적으로 언급한 것은 13건이었다. 브라운은 일부 생존자가 끔찍한 경험을 다시 말하기 어려웠을 가능성을 짚는다. 동시에 법률·재정 문서는 일정한 형식에 맞춰 작성됐고, 개인적인 비극을 길게 적는 용도가 아니었다고 설명한다.

전해지는 자료 자체도 우연의 영향을 받는다. 기록의 부재는 감정의 부재를 뜻하지 않는다. 벽의 글과 법정 문서를 함께 보는 이유도 여기에 있다. 서로 다른 기록은 각기 다른 상황에서 남았으므로, 한쪽의 침묵을 다른 쪽의 표현과 나란히 살펴야 한다.

역병을 부르는 이름도 기억을 바꿨다

역병을 어떻게 말할지는 중세 사회에서도 의견이 갈리는 문제였다. 브라운에 따르면 어떤 사람들은 역병을 생각하는 것만으로도 병에 걸릴 수 있다고 믿었다. 이는 당시의 믿음에 관한 설명이며 실제 감염 원리를 설명하는 주장이 아니다.

15세기 말 노스요크셔의 한 공동체에서는 사망 원인을 두고 견해가 나뉘었다. 한쪽은 역병이라고 봤고, 다른 쪽은 폐 질환이었을 가능성이 있는 별도의 병명으로 불렀다. 브라운은 질병에 붙이는 이름이 이후의 기억에도 영향을 준다고 해석한다. 서로 다른 주장은 그 공동체가 죽음을 이해하는 방식의 차이를 보여준다.

죽음을 표현하는 시각문화도 남았다. 죽음이 여러 신분의 사람을 마지막 춤으로 이끄는 ‘죽음의 무도’는 갑작스럽고 준비되지 않은 죽음에 대한 불안과 연결된다. 다만 이 문화적 표현만으로 개별 명문의 제작 동기나 연대를 확정할 수는 없다.

벽의 흔적은 공공미술을 보는 시야를 넓힌다

이 명문들은 벽화와 거리미술을 보는 사람에게 벽이 기억을 담는 매체라는 점을 일깨운다. 작은 글씨도 특정 장소에 남으면 이름과 상실, 감정을 후대에 전할 수 있다. 중세 교회의 낙서와 현대 거리미술을 같은 장르로 묶지 않더라도, 표면과 장소가 의미를 함께 만든다는 관점에서 연결해 볼 수 있다.

관찰할 때는 글의 내용뿐 아니라 남은 위치와 보존 맥락도 중요하다. 기사에는 세 교회의 관람 시간이나 명문을 찾아가는 세부 경로가 없다. 방문을 계획한다면 각 교회의 출입 안내와 관람 가능 여부를 확인하고, 오래된 표면에 새로운 흔적을 더하지 않는 방식으로 살펴야 한다.

코로나19에 관한 브라운의 핵심은 경험만큼 기록과 보존의 선택도 미래의 기억을 좌우한다는 것이다. 벽에 남은 짧은 글을 읽는 일은 누구의 목소리가 남고 어떤 사연이 빠졌는지 함께 생각하는 일이 된다.

Wallscape 지도에서 주변 벽화와 공공미술을 찾아볼 수 있다.

출처: Phys.org